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周易本义原文

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易经 原文

01.乾
乾:元亨,利贞。
初九:潜龙,勿用。
九二:见龙在田,利见大人。
九三:君子终日乾乾,夕惕若,厉无咎。
九四:或跃在渊,无咎。
九五:飞龙在天,利见大人。
上九:亢龙有悔。
用九:见群龙无首。吉。
02.坤
坤:元亨,利牝马之贞。君子有攸往,先迷,后得,主利。西南得朋,东北丧朋。安贞吉。
初六:履霜,坚冰至。
六二:直方。大,不习。无不利。
六三:含章。可贞。或从王事,无成,有终。
六四:括囊。无咎无誉。
六五:黄裳。元吉。
上六:龙战于野,其血玄黄。
用六:利永贞。
03.屯
屯:元亨,利贞。勿用有攸往。利建侯。
初九:磐桓。利居贞。利建侯。
六二:屯如邅如,乘马班如。匪寇,婚媾。女子贞不字,十年乃字。
六三:即鹿无虞,惟入于林中,君子几不如舍。往吝。
六四:乘马班如,求婚媾。往吉,无不利。
九五:屯其膏。小贞吉,大贞凶。
上六:乘马班如,泣血涟如。
04.蒙
蒙:亨。匪我求童蒙,童蒙求我。初筮告,再三渎,渎则不告。利贞。
初六:发蒙。利用刑人,用说桎梏。以往吝。
九二:包蒙。吉。纳妇吉,子克家。
六三:勿用取女,见金,夫不有躬。无攸利。
六四:困蒙。吝。
六五:童蒙。吉。
上九:击蒙。不利为寇,利御寇。
05.需
需:有孚。光亨,贞吉。利涉大川。
初九:需于郊。利用恒,无咎。
九二:需于沙。小有言,终吉。
九三:需于泥,致寇至。
六四:需于血,出自穴。
九五:需于酒食。贞吉。
上六:入于穴。有不速之客三人来。敬之,终吉。
06.讼
讼:有孚。窒惕,中吉,终凶。利见大人。不利涉大川。
初六:不永所事。小有言,终吉。
九二:不克讼,归而逋,其邑人,三百户。无眚。
六三:食旧德。贞厉,终吉。或从王事,无成。
九四:不克讼,复即命。渝。安贞吉。
九五:讼元吉。
上九:或锡之鞶带,终朝三褫之。
07.师
师:贞丈人吉,无咎。
初六:师出以律。否臧,凶。
九二:在师中。吉,无咎。王三锡命。
六三:师或舆尸。凶。
六四:师左次。无咎。
六五:田有禽。利执言,无咎。长子帅师,弟子舆尸。贞凶。
上六:大君有命,开国承家。小人勿用。
08.比
比:吉。原筮,元,永贞,无咎。不宁方来,后夫凶。
初六:有孚。比之,无咎。有孚盈缶,终来有它。吉。
六二:比之自内。贞吉。
六三:比之匪人。
六四:外比之。贞吉。
九五:显比。王用三驱,失前禽,邑人不诫。吉。
上六:比之无首。凶。
09.小畜
小畜:亨。密云不雨,自我西郊。
初九:复自道,何其咎。吉。
九二:牵复。吉。
九三:舆说辐,夫妻反目。
六四:有孚。血去,惕出。无咎。
九五:有孚挛如。富以其邻。
上九:既雨,既处。尚德载。妇贞厉。月几望,君子征凶。
10.履
[履]:履虎尾,不咥人。亨。
初九:素履。往无咎。
九二:履道坦坦。幽人贞吉。
六三:眇能视,跛能履。履虎尾,咥人。凶。武人为于大君。
九四:履虎尾,愬愬。终吉。
九五:夬履。贞厉。
上九:视履,考祥,其旋。元吉。
11.泰
泰:小往大来,吉,亨。
初九:拔茅茹,以其汇。征吉。
九二:包荒,用冯河,不遐遗。朋亡,得尚于中行。
九三:无平不陂,无往不复。艰贞无咎。勿恤其孚,于食有福。
六四:翩翩。不富以其邻。不戒以孚。
六五:帝乙归妹,以祉。元吉。
上六:城复于隍。勿用师。自邑告命。贞吝。
12.否
[否]:否之匪人。不利君子贞,大往小来。
初六:拔茅茹,以其汇。贞吉。亨。
六二:包承。小人吉,大人否,亨。
六三:包羞。
九四:有命。无咎。畴离祉。
九五:休否。大人吉。其亡其亡,系于苞桑。
上九:倾否。先否后喜。
13.同人
[同人]:同人于野。亨。利涉大川。利君子贞。
初九:同人于门。无咎。
六二:同人于宗。吝。
九三:伏戎于莽,升其高陵,三岁不兴。
九四:乘其墉,弗克攻。吉。
九五:同人先号啕,而后笑,大师克相遇。
上九:同人于郊。无悔。
14.大有
大有:元亨。
初九:无交害。匪咎,艰则无咎。
九二:大车以载。有攸往,无咎。
九三:公用亨于天子,小人弗克。
九四:匪其彭。无咎。
六五:厥孚交如威如,吉。
上九:自天佑之。吉,无不利。
15.谦
谦:亨。君子有终。
初六:谦谦,君子用涉大川,吉。
六二:鸣谦。贞吉。
九三:劳谦。君子有终。吉。
六四:无不利。撝谦。
六五:不富以其邻。利用侵伐。无不利。
上六:鸣谦。利用行师征邑国。
16.豫
豫:利建侯行师。
初六:鸣豫。凶。
六二:介于石,不终日。贞吉。
六三:盱豫。悔,迟有悔。
九四:由豫。大有得,勿疑朋盍簪。
六五:贞疾,恒不死。
上六:冥豫。成有渝。无咎。
17.随
随:元亨,利贞。无咎。
初九:官有渝。贞吉。出门交有功。
六二:系小子,失丈夫。
六三:系丈夫,失小子。随有求,得。利居贞。
九四:随有获。贞凶。有孚,在道,以明。何咎。
九五:孚于嘉。吉。
上六:拘系之,乃从维之。王用亨于西山。
18.蛊
蛊:元亨。利涉大川,先甲三日,后甲三日。
初六:干父之蛊。有子,考无咎。厉终吉。
九二:干母之蛊。不可贞。
九三:干父之蛊。小有悔,无大咎。
六四:裕父之蛊。往见吝。
六五:干父之蛊,用誉。
上九:不事王侯,高尚其事。
19.临
临:元亨,利贞。至于八月有凶。
初九:咸临。贞吉。
九二:咸临。吉,无不利。
六三:甘临。无攸利。既忧之,无咎。
六四:至临。无咎。
六五:知临。大君之宜,吉。
上六:敦临。吉,无咎。
20.观
观:盥而不荐,有孚顒若。
初六:童观。小人无咎,君子吝。
六二:闚观。利女贞。
六三:观我生进退。
六四:观国之光。利用宾于王。
九五:观我生。君子无咎。
上九:观其生。君子无咎。
21.噬嗑
噬嗑:亨。利用狱。
初九:屦校灭趾。无咎。
六二:噬肤灭鼻。无咎。
六三:噬腊肉,遇毒。小吝,无咎。
九四:噬乾胏,得金矢。利艰贞,吉。
六五:噬乾肉,得黄金。贞厉,无咎。
上九:何校灭耳。凶。
22.贲
贲:亨,小利有攸往。
初九:贲其趾,舍车而徒。
六二:贲其须。
九三:贲如,濡如。永贞吉。
六四:贲如皤如,白马翰如。匪寇,婚媾。
六五:贲于丘园,束帛戋戋。吝,终吉。
上九:白贲,无咎。
23.剥
剥:不利有攸往。
初六:剥床以足。蔑贞,凶。
六二:剥床以辨。蔑贞,凶。
六三:剥之,无咎。
六四:剥床以肤。凶。
六五:贯鱼,以宫人宠。无不利。
上九:硕果不食,君子得舆,小人剥庐。
24.复
复:亨。出入无疾,朋来无咎。反复其道,七日来复。利有攸往。
初九:不远复。无祗悔。元吉。
六二:休复。吉。
六三:频复。厉无咎。
六四:中行独复。
六五:敦复。无悔。
上六:迷复。凶,有灾眚。用行师,终有大败,以其国君凶,至于十年不克征。
25.无妄
无妄:元亨,利贞。其匪正有眚。不利有攸往。
初九:无妄,往吉。
六二:不耕获,不菑畲。则利用攸往。
六三:无妄之灾,或系之牛。行人之得,邑人之灾。
九四:可贞,无咎。
九五:无妄之疾,勿药有喜。
上九:无妄,行有眚,无攸利。
26.大畜
大畜:利贞。不家食吉。利涉大川。
初九:有厉。利巳。
九二:舆说輹。
九三:良马逐。利艰贞。曰闲舆卫。利有攸往。
六四:童牛之牿。元吉。
六五:豶豕之牙。吉。
上九:何天之衢。亨。
27.颐
颐:贞吉。观颐,自求口实。
初九:舍尔灵龟,观我朵颐。凶。
六二:颠颐,拂经于丘。颐征凶。
六三:拂颐。贞凶,十年勿用,无攸利。
六四:颠颐。吉。虎视眈眈,其欲逐逐。无咎。
六五:拂经。居贞吉。不可涉大川。
上九:由颐。厉,吉。利涉大川。
28.大过
大过:栋挠。利有攸往。亨。
初六:藉用白茅。无咎。
九二:枯杨生稊,老夫得其女妻。无不利。
九三:栋桡。凶。
九四:栋隆。吉。有它,吝。
九五:枯杨生华,老妇得其士夫。无咎无誉。
上六:过涉灭顶,凶。无咎。
29.坎
习坎:有孚维心,亨。行有尚。
初六:习坎,入于坎窞。凶。
九二:坎有险。求小得。
六三:来之坎,坎险且枕,入于坎窞。勿用。
六四:樽酒,簋贰,用缶,纳约自牖。终无咎。
九五:坎不盈,祗既平。无咎。
上六:系用徽纆,寘于丛棘,三岁不得。凶。
30.离
离:利贞,亨。畜牝牛吉。
初九:履错然。敬之,无咎。
六二:黄离。元吉。
九三:日昃之离。不鼓缶而歌,则大耋之嗟。凶。
九四:突如,其来如,焚如,死如,弃如。
六五:出涕沱若,戚嗟若。吉。
上九:王用出征,有嘉折首,获匪其丑。无咎。

易经原文及翻译

第一卦:《乾卦》
乾:元,亨,利,贞。
(译)《乾卦》象征天:元始,亨通,和谐,贞正。
《象》曰:天行健,君子以自强不息。
(译)《象辞》说:天道运行周而复始,永无止息,谁也不能阻挡,君子应效法天道,自立自强,不停地奋斗下去。
初九,潜龙勿用。
(译)初九,龙尚潜伏在水中,养精蓄锐,暂时还不能发挥作用。
《象》曰:潜龙勿用,阳在下也。
(译)《象辞》说:龙象征阳。'龙尚潜伏在水中,养精蓄锐,暂时还不能发挥作用',是因为此爻位置最低,阳气不能散发出来的缘故。
九二,见龙在田,利见大人。
(译)九二,龙已出现在地上,利于出现德高势隆的大人物。
《象》曰:'见龙在田',德施普也。
(译)《象辞》说:'龙已出现在地上',犹如阳光普照,天下人普遍得到恩惠。
九三,君子终日乾乾,夕惕若,厉无咎。
(译)九三,君子整天自强不息,晚上也不敢有丝毫的懈怠,这样即使遇到危险也会逢凶化吉。
《象》曰:'终日乾乾',反复道也。
(译)《象辞》说:'整天自强不息',是因为要避免出现反复,不敢有丝毫大意。
九四,或跃在渊,无咎。
(译)九四,龙或腾跃而起,或退居于渊,均不会有危害。
《象》曰:'或跃在渊',进无咎也。
(译)《象辞》说:'龙或腾跃而起,或退居于渊,均不会有危害',因为能审时度势,故进退自如,不会有危害。
九五,飞龙在天,利见大人。
(译)九五,龙飞上了高空,利于出现德高势隆的大人物。
《象》曰:'飞龙在天',大人造也。
(译)《象辞》说:'龙飞上了高空',象征德高势隆的大人物一定会有所作为。
上九,亢龙有悔。
(译)上九,龙飞到了过高的地方,必将会后悔。
《象》曰:'亢龙有悔',盈不可久也。
(译)《象辞》说'龙飞到了过高的地方,必将会后悔',因为物极必反,事物发展到了尽头,必将走向自己的反面。
用九,见群龙无首,吉。
(译)用九,出现群龙也不愿意为首的现象,是很吉利的。
《象》曰:'用九',天德不可为首也。
(译)《象辞》说:'用九'的爻象说明,天虽生万物,但却不居首、不居功。
第二卦:《坤卦》
坤:元,亨,利牝马之贞。君子有攸往,先迷,后得主,利。西南得朋,东北丧朋。安贞吉。
(译)《坤卦》象征地:元始,亨通,如果像雌马那样柔顺,则是吉利的。君子从事某项事业,虽然开始时不知所从,但结果会是有利的。如往西南方,则会得到朋友的帮助。如往东南方,则会失去朋友的帮助。如果保持现状,也是吉利的。
《象》曰:地势坤,君子以厚德载物。
(译)<<象辞>>说:坤象征大地,君子应效法大地,胸怀宽广,包容万物。
初六,履霜,坚冰至。
(译)初六, 脚踏上了霜,气候变冷,冰雪即将到来。
《象》曰:'履霜坚冰',阴始凝也;驯致其道,至坚冰也。
(译)《象辞》说:'脚踏上了霜,气候变冷,冰雪即将到来',说明阴气开始凝聚;按照这种情况发展下去,必然迎来冰雪的季节。
六二,直方大,不习无不利。
(译)六二,正直,端正,广大,具备这样的品质,即使不学习也不会有什么不利。
《象》曰:六二之动,直以方也,'不习无不利',地道光也。
(译)《象辞》说:六二爻若是出现变化的话,总是表现出正直、端正的性质。'即使不学习也不会有什么不利',是因为地德广大,包容万物的缘故。
六三,含章可贞,或从王事,无成有终。
(译)六三,胸怀才华而不显露,如果辅佐君主,能克尽职守,功成不居。
《象》曰:'含章可贞',以时发也;'或从王事',知光大也。
(译)《象辞》说:'胸怀才华而不显露',是要把握时机才发挥,'如果辅佐君主',必能大显身手,一展抱负。
六四,括囊,无咎无誉。
(译)六四,扎紧袋口,不说也不动,这样虽得不到称赞,但也免遭祸患。
《象》曰:'括囊无咎',慎不害也。
(译)《象辞》说:'扎紧袋口,不说也不动,可以免遭祸患',说明小心谨慎从事,是不会有害的。
六五,黄裳,元吉。
(译)六五,黄色的衣服,最为吉祥。
《象》曰:'黄裳元吉',文在中也。
(译)《象辞》说:'黄色的衣服,最为吉祥',是因为黄色代表中,行事以中道为准则,当然是吉祥的。
上六,龙战于野,其血玄黄。
(译)上六,阴气盛极,与阳气相战郊外,天地混杂,乾坤莫辨,后果是不堪设想的。
《象》曰:'龙战于野',其道穷也。
(译)《象辞》说:'阴气盛极,与阳气相战于郊外',说明阴气已经发展到尽头了。
用六,利永贞。
(译)'用六'这一爻,利于永远保持中正。
《象》曰:用六'永贞',以大终也。
(译)《象辞》说:用六的爻辞说'利于永远保持中正',即是指阴盛到了极点就会向阳转化。
第三卦:《屯卦》
屯:元,亨,利,贞;勿用有攸往,利建侯。
(译)《屯卦》象征初生:元始,亨通,和谐,贞正。不要急于发展,首先要立君建国。
《象》曰:云雷屯,君子以经纶。
(译)《象辞》说:《屯卦》的卦象是震(雷)下坎(水)上,为雷上有水之表象,水在上表示雨尚未落,故释为云。云雷大作,是
即将下雨的征兆,故《屯卦》象征初生。这里表示天地初创,国家始建,正人君子应以全部才智投入到创建国家的事业中去。
初九,磐桓,利居贞,利建侯。
(译)初九,万事开头难,在初创时期困难特别大,难免徘徊不前,但只要能守正不阿,仍然可建功立业。
《象》曰:虽磐桓,志行正也。以贵下贱,大得民也。
白话:《象辞》说:'虽然徘徊不前,但志向和行为纯正。只要能下定决心,深入基层,仍然会大得民心的。
六二,屯如邅如,乘马班如。匪寇婚媾,女子贞不字,十年后才生育。
《象》曰:六二之难,乘刚也。'十年乃字',反常也。
(译)《象辞》说:六二爻之所以出现困难,是由于阳刚一方所造成的。'婚后十年才生育',是很反常的现象。
六三,即主鹿无虞,惟入于林中,君子几,不如舍,往吝。
(译)六三,追逐鹿时,由于缺少管山林之人的引导,致使鹿逃入树林中去。君子此时如仍不愿舍弃,轻率地继续追踪,则必然会发生祸事。
《象》曰:'即鹿无虞',以从禽也。君子舍之,往吝穷也。
(译)《象辞》说:'追逐鹿缺少管山林之人引导',是因为获鹿之心过于急切。君子应及时放弃,否则必有祸事或导致穷困。
六四,乘马班如,求婚媾,往吉,无不利。
(译)六四,四马前进,步调不一,但如坚定不移地去求婚,则结果必然是吉祥顺利的。
《象》曰:求而往,明也。
(译)《象辞》说:'坚定不移地去追求,是明智之举。
九五,屯其膏,小贞吉,大贞凶。
(译)九五,只顾自己囤积财富而不注意帮助别人,是很危险的,那样做,办小事虽有成功的可能,但办大事则必然会出现凶险。
《象》曰:'屯其膏',施未光也。
(译)《象辞》说:'只顾自己囤积财富而不注意帮助别人',这样的人即使想有所作为,其前景也不大光明。
上六,乘马班如,泣血涟如。
(译)上六,四马前进,步调不一,进退两难,悲伤哭泣,泣血不止。
《象》曰:'泣血涟如',何可长也?
(译)《象辞》说:'悲伤哭泣,泣血不止',这种状况怎能维持长久呢?
第四卦:《蒙卦》
蒙:亨。匪我求童蒙,童蒙求我;初筮告,再三渎,渎则不告。利贞。
(译)《蒙卦》象征启蒙:亨通。不是我有求于幼童,而是幼童有求于我,第一次向我请教,我有问必答,如果一而再、再而三地没有礼貌地乱问,则不予回答。利于守正道。
《象》曰:山下出泉,蒙;君子以果行育德。
(译)《象辞》说:'《蒙卦》的卦象是坎(水)下艮(山)上,为山下有泉水之表象,但要想发现甘泉,必须设法准确地找出泉水的位置,即意味着先必须进行启蒙教育。君子必须行动果断,才能培养出良好的品德。
初六,发蒙,利用刑人,用说桎梏;以往吝。
(译)初六,要进行启蒙教育,贵在树立典型,以便防止罪恶发生;如不专心求学,而是急功冒进,将来必然会后悔。
《象》曰:利用刑人,以正法也。
(译)《象辞》说:用树立典型的办法来进行启蒙教育,是为了确立正确的法度,以便遵循。
九二,包蒙,吉。纳妇,吉;子克家。
(译)九二,周围都是上进心很强的蒙童,希望获得知识,这是很吉利的。如果迎娶新媳妇,也是吉祥的。由于渴望接受教育,上进心很强,所以连孩子们已经能够治家了。
《象》曰:'子克家',刚柔接也。
(译)《象辞》说:'由于渴望接受教育,上进心很强,所以连孩子们都已经能够治家了',这是因为刚柔相济,孩子们受到了很好的启蒙教育的结果。
六三,勿用取女,见金夫,不有躬,无攸利。
(译)六三,不能娶这样的女子,她的心目中只有美貌的郎君,不能守礼仪,也难以保住自己的节操,娶这样的女子是没有什么好处的。
《象》曰:'勿用取女',行不顺也。
(译)《象辞》说:'不能娶这个女子',主要是指这个女子的行为是不合乎礼仪的,即这个女子没有受过良好的启蒙教育。
六四,困蒙,吝。
(译)六四,人处于困难的境地,不利于接受启蒙教育,因而孤陋寡闻,结果是不大好的。
《象》曰:'困蒙之吝',独远实也。
(译)《象辞》说:'人处于困难的境地,不利于接受启蒙教育',是因为疏远有真才实学的老师。
六五,童蒙,吉。
(译)六五,蒙童虚心地向老师求教,这是很吉祥的。
《象》曰:'童蒙之吉'',顺以巽也。
(译)《象辞》说:'蒙童虚心地向老师求教,这是很吉祥的',这是因为蒙童对老师采取了谦逊的态度。蒙童谦逊,则老师乐教,其教育结果自然是比较有效的,当然也是吉祥的。
上九,击蒙,不利为寇,利御寇。
(译)上九,启蒙教育要及早实行,要针对蒙童的缺点,先发治人。不要等到蒙童的问题彻底暴露再去教育,而要防患于未然,事先进行启蒙教育。
《象》曰:'利用御寇',上下顺也。
(译)《象辞》说:'启蒙教育要及早实行,要针对蒙童的缺点,先发治人',因为只有这样,才能使老师和蒙童互相配合,才能达到治病救人、上下一心的目的。
第五卦:《需卦》
需:有孚,光亨,贞吉,利涉大川。
(译)《需卦》象征等待:具有诚实守信的品德,光明正大,做事才会亨通顺利,占问的结果是吉祥的,出外远行,渡过宽阔的河流会很顺利。
《象》曰:云上于天,需;君子以饮食宴乐。
(译)《象辞》说:《需卦》的卦象是乾(天)下坎(水)上,为水在天上之表象。水汽聚集天上成为云层,密云満天,但还没有下
雨,需要等待;君子在这个时候需要吃喝,饮酒作乐,即在等待的时候积蓄力量。
初九,需于郊,利用恒,无咎。
(译)初九,在郊外等待,必须有恒心,长久耐心地静候时机,不会有什么祸患。
《象》曰:'需于郊',不犯难行也;''利用恒,无咎',未失常也。
(译)《象辞》说:'在郊外等待',表明不能冒险轻率前行;'长久耐心地等候时机,不会有什么祸患',表明没有偏离正道,没有偏离天地恒常之理。
九二,需于沙,小有言,终吉。
(译)九二,在沙滩上等待,虽然要受到别人的一些非难指责,耐心等待终究会获得吉祥。
《象》曰:'需于沙',衍在中也;虽有小言,以终吉也。
(译)《象辞》说:'在沙滩上等待',表明宽宏大量不急躁;虽然受到一些非难和指责,但终久能获得吉祥。
九三,需于泥,致寇至。
(译)九三,在泥泞中等待,结果抢劫的强徒乘机而至。
《象》曰:'需于泥',灾在外也;自我致寇,敬慎不败也。
(译)《象辞》说:'在泥泞中等待',说明灾祸还在外面,尚未殃及本身;自己招引来强盗,说明要处处谨慎小心才能避开危险。
六四,需于血,出自穴。
(译)六四,在血泊中等待,不小心陷进深穴,用尽全力才逃脱出来。
《象》曰:'需于血',顺以听也。
(译)《象辞》说:'在血泊中等待',表明此时必须沉着冷静,顺应时势,听天由命,以等待转机。
九五,需于酒食,贞吉。
(译)九五,准备好酒食招待客人,占问的结果是吉祥的。
《象》曰:'酒食贞吉',以中正也。
(译)《象辞》说:'准备好酒食招待客人,占问的结果是吉祥的',说明此时处于中位,完美无缺。
上六,入于穴,有不速之客三人来;敬之,终吉。
(译)上六,落入了洞穴之中,忽然有不请自来的三位客人到来;对他们恭恭敬敬,以礼相待,终久会得到吉祥的结果。
《象》曰:'不速之客来,敬之终吉'。虽不当位,未大失也。
(译)《象辞》说:'不请自来的三位客人到来,对他们恭敬而且热情地招待,终久获得吉祥',表明此时尽管处在不适当的地位,但还没有遭受大的损失。
第六卦:《讼卦》
讼:有孚窒惕,中吉;终凶,利见大人,不利涉大川。
(译)《讼卦》象征打官司:这是因为诚实守信的德行被阻塞,心中畏惧有所戒备引起,坚守正道居中不偏会有吉祥;坚持把官司打到底则有凶险,如有德高望重的大人物出现则会有利,但出外远行、要渡过宽阔的大河则不会顺利。
《象》曰:天与水违行,讼;君子以作事谋始。
(译)《象辞》说《讼卦》的卦象是坎(水)下乾(天)上,为天在水上之表象。天从东向西转动,江河百川之水从西向东流,天与水是逆向相背而行的,象征着人们由于意见不合而打官司。所以君子在做事前要深谋远虑,从开始就要消除可能引起争端的因素。
初六,不永所事;小有言,终吉。
(译)初六,不久将陷于争端之中;虽然会受到一些非难和指责,但终久将获得吉祥。
《象》曰:'不永所事',讼不可长也;虽'小有言',其辩明也。
(译)《象辞》说:'不久陷于争端之中',说明与人争端决不可长久,决不可互不让步,相持不下;虽然'受到一些非难指责',但通过摆事实讲道理,可以明辨事非。
九二,不克讼,归而逋,其邑人三百户,无眚。
(译)九二,打官司失利,走为上策,赶快逃回来,跑到只有三百户人家的小国中,在此居住可以避开灾祸。
《象》曰:'不克讼,归逋窜也';自下讼上,患至掇也。
(译)《象辞》说:'打官司失利,迅速逃回来',因为自己处于下位,与上面有权有势的人打官司,必然要失败而且有灾祸降临,但逃走避开,灾祸就没有了。
六三,食旧德,贞厉,终吉;或从王事,无成。
(译)六三,安享着原有的家业,吃喝不愁,坚守正道,处处小心防备危险,终久会获得吉祥;如果辅佐君王建功立业,成功后不归功于自己。
《象》曰'食旧德',从上吉也。
(译)《象辞》说:'安享着祖上遗留下来的家业',说明只要顺从上级,则可以获得吉祥的结果。
九四,不克讼;复即命,渝,安贞吉。
(译)九四,打官司失利,经过反思改变了主意,决定不打官司了,安分守己,必然会得到吉利的结果。
《象》曰:'复即命,渝',安贞不失也。
(译)《象辞》说:'打官司失利后,回过头仔细反思,觉得'和为贵',还是息事宁人为好,于是改变了主意,撤回诉状,退出争端不打官司了,说明坚守正道,安分守己就没有什么损失了。
九五,讼,元吉。
(译)九五,官司得到了公正的判决,开始获得吉祥。
《象》曰:'讼,元吉',以中正也。
(译)《象辞》说:'官司得到公正的判决,开始获得吉祥',表明此时居于正中地位,得到了大人物的公正的判处。
上九,或锡之鞶带,终朝三褫之。
(译)上九,因打官司获胜,君王偶然赏赐给饰有皮束衣带的华贵衣服,但在一天之内却几次被剥下身来。
《象》曰:以讼受服,亦不足敬也。
(译)《象辞》说:因为打官司获胜而得到赏赐,没有什么可以值得尊敬的。
第七卦:《师卦》
师:贞,丈人吉,无咎。
(译)《师卦》象征兵众(师指军队):坚守正道,德高望重富有经验的长者统帅军队可以得到吉祥,不会有什么灾祸。
《象》曰:地中有水,师;君子以容民畜众。
(译)《象辞》说:《师卦》的卦象是坎(水)下坤(地)上,是地中有水之表象。地中蕴藏聚集了大量的水,取之不尽,用之不竭,象征兵源充足;君子要像地中藏水一样容纳天下百姓,养育众人,这样就会有众多的士兵可用。
初六,师出以律,否臧凶。
(译)初六,出师征战必须要有严明的纪律,如果军纪混乱必然有凶险。
《象》曰:“师出以律”,失律凶也。
(译)《象辞》说:"出师征战必须要有严明的纪律",要号令整齐,行动一致,赏罚分明。如果军纪不良,指挥不灵,必然要发生凶险。
九二,在师,中吉,无咎;王三锡命。
(译)九二,在军中任统帅,持中不偏可得吉祥,不会有什么灾祸;君王多次进行奖励,并被委以重任。
《象》曰:“在师中吉”,承天宠也;“王三锡命”,怀万邦也。
(译)《象辞》说:“在军中任统帅,持中不偏可得吉祥,不会有什么灾祸”,表明承受“天命”,因此得到君王的宠幸;“君王多次进行奖励”,说明怀有治国平天下使万邦悦服的弘大志向。
六三,师或舆尸,凶。
(译)六三,不时有士兵从战场上运送战死者的尸体回来,凶险。
《象》曰:“师或舆尸”,大无功也。
(译)《象辞》说:“士兵不时运送战死者的尸体回来”,说明不能知己知彼,在敌强我弱的情况下,不自量力发动进攻,结果战败,没有任何功绩可言了。
六四,师左次,无咎。
(译)六四,率军暂时撤退,免得遭受损失。
《象》曰:"左次无咎",示失常也。
(译)《象辞》说"观察了战场形势后,暂时后退以避敌精锐,免遭更大损失"。说明深通兵法,懂得用兵有进有退的常理。
六五,田有禽,利执言,无咎;长子帅师,弟子舆尸,贞凶。
(译)六五,田野中有野兽出没,率军围猎捕获,不会有损失;委任德高望重的长者为军中主帅,必将战无不胜,委任无德小人将运送着尸体大败回,占问的结果必然是凶险的。
《象》曰:"长子帅师",以中行也;"弟子舆尸",使不当也。
(译)《象辞》说:"委任有德长者统帅军队战无不胜",表明居中恃正,行为有法度,必然获胜;"委任无德小人将运送着战死者的
尸体,大败而归",说明用人不当,必招致大败,将自食恶果。
上六,大君有命,开国承家,小人勿用。
(译)上六,凯旋而归,天子颁布了诏命,分封功臣,或封为诸侯,或封为上卿,或封为大夫,但小人决不可以重用。
《象》曰:"大君有命",以正功也;"小人勿用。必乱邦也。
(译)《象辞》说:"天子颁布了诏命,分封功臣",是为了按功劳大小而公正封赏。"小人决不可以重用",因为重用小人必然危害并扰乱邦国。
第八卦:《比卦》
比:吉。原筮,元永贞,无咎。不宁方来,后夫凶。
(译)《比卦》象征亲密无间,团结互助:吉祥。探本求原,再一次卜筮占问,知道要辅佐有德行的长者,长久不变地坚守正道,不会有祸害。连不安分的诸侯现在也来朝贺,还有少数来得迟的诸侯将有凶险。
《象》曰:地上有水,比;先王以建万国,亲诸侯。
(译)《象辞》说:《比卦》的卦象为坤,(地)下坎(水)上,象征地上有水。大地上百川争流,流水又浸润着大地,表明地与水亲密无间,互相依存;以前的历代君主明白这个道理,所以分封土地,建立万国,安抚亲近各地诸侯。
初六,有孚比之,无咎;有孚盈缶,终来有它,吉。
(译)初六,具有诚实守信的德行,亲密团结,辅佐君主,不会有灾祸;诚信的德行如同美酒注满了酒缸,这样远方的人纷纷前来归附,结果是吉祥的。
《象》曰:《比》之初六,有它吉也。
(译)《象辞》说:《比卦》的第一爻位(初六),表示一开始便具有诚信的德行,致使远方来人归附,自然可获吉祥。
六二,比之自内,贞吉。
(译)六二,在内部亲密团结,努力辅佐君主,结果是吉祥的。
《象》曰:"比之自内",不自失也。
(译)《象辞》说:"内部亲密无间团结一致,辅佐君主",说明没有偏离了正道。
六三,比之匪人。
(译)六三,和行为不端正的人交朋友,而且关系亲密。
《象》曰"比之匪人",不亦伤乎?
(译)《象辞》说:"和行为不端正的人交朋友,而且关系亲密",难道不是一件很可悲的事吗?
六四,外比之,贞吉。
(译)六四,在对外交往中互相信任,亲密团结,尽力辅佐贤明的君主,其结果是吉祥的。
《象》曰:外比于贤,以从上也。
(译)《象辞》说:在外面亲密团结朋友,辅佐贤君,说明要顺从居于尊上地位的君主,才会有好的结果。
九五,显比;王用三驱,失前禽,邑人不诫,吉。
(译)九五,光明无私,亲密团结,互相辅助;跟随君王去田野围猎,从三面驱赶,网开一面,看着禽兽从放开的一面逃走,毫不在乎,君王的部下也不戒备,吉祥。
《象》曰:"显比"之吉,位正中也,舍逆取顺,失前禽也;邑人不诫,上使中也。
(译)《象辞》说:"光明无私,亲密团结,互相辅助",可获得吉祥,因为此时居于正中位置。抛弃逆天行事的举动而顺其自然,就好像围猎时网开一面,让该被擒的禽兽落网,不该被获的从前面逃掉;君王的部下听其自然,不加戒备;这是君王的贤德感化了部下的缘故。
上六,比之无首,凶。
(译)上六,和众人亲密团结、互助友爱但自己不居于领导地位,将有凶险。
《象》曰:"比之无首",无所终也。
(译)《象辞》说:"和众人亲密团结、互助友爱但自己不居于领导地位,将有凶险",说明自己将来没有可以归附的地方,无立足之地。

周易·易经·乾卦的原文

《卦》 乾:元 亨 利 贞 「元者,善之长也,亨者,嘉之会也,利者,义之和也,贞者,事之干也。 君子体仁,足以长人;嘉会,足以合礼;利物,足以和义;贞固,足以干事。 君子行此四者,故曰:乾:元亨利贞。」
初九曰:「潜龙勿用。」 何谓也?子曰: 「龙德而隐者也。不易乎世,不成乎名;遁世而无闷,不见是而无闷;乐则行之,忧则违之;确乎其不可拔,乾龙也。」
九二曰:「见龙在田,利见大人。」 何谓也?子曰: 「龙德而正中者也。 庸言之信,庸行之谨,闲邪存其诚,善世而不伐,德博而化。 易曰:「见龙在田,利见大人。」 君德也。」
九三曰:「君子终日乾乾,夕惕若厉,无咎。」 何谓也?子曰: 「君子进德修业,忠信,所以进德也。修辞立其诚,所以居业也。知至至之,可与几也。 知终终之,可与存义也。 是故,居上位而不骄,在下位而不忧。故乾乾,因其时而惕,虽危而无咎矣。」
九四:「或跃在渊,无咎。」 何谓也?子曰: 「上下无常,非为邪也。 进退无恒,非离群也。 君子进德修业,欲及时也,故无咎。」
九五曰:「飞龙在天,利见大人。」 何谓也?子曰: 「同声相应,同气相求;水流湿,火就燥;云从龙,风从虎。 圣人作,而万物睹,本乎天者亲上,本乎地者亲下,则各从其类也。
上九曰:「亢龙有悔。」 何谓也?子曰: 「贵而无位,高而无民,贤人在下而无辅,是以动而有悔也。」
乾龙勿用,下也。 见龙在田,时舍也。 终日乾乾,行事也。或跃在渊,自试也。飞龙在天,上治也。 亢龙有悔,穷之灾也。乾元用九,天下治也。
乾龙勿用,阳气潜藏。见龙在田,天下文明。终日乾乾,与时偕行。 或跃在渊,乾道乃革。飞龙在天,乃位乎天德。亢龙有悔,与时偕极。 乾元用九,乃见天则。
乾元者,始而亨者也。 利贞者,性情也。 乾始能以美利利天下,不言所利。 大矣哉!大哉乾乎?刚健中正,纯粹精也。 六爻发挥,旁通情也。 时乘六龙,以御天也。 云行雨施,天下平也。
君子以成德为行,日可见之行也。潜之为言也,隐而未见,行而未成,是以君子弗用也。
君子学以聚之,问以辩之,宽以居之,仁以行之。易曰:「见龙在田,利见大人。」 君德也。
九三, 重刚而不中,上不在天,下不在田。 故乾乾,因其时而惕,虽危无咎矣。
九四, 重刚而不中,上不在天, 下不在田,中不在人,故或之。或之者,疑之也,故无咎。
夫大人者,与天地合其德,与日月合其明,与四时合其序,与鬼神合其吉凶。 先天下而天弗违,后天而奉天时。 天且弗违,而况於人乎? 况於鬼神乎?
亢之为言也,知进而不知退,知存而不知亡,知得而不知丧。其唯圣人乎? 知进退存亡,而不失其正者,其唯圣人乎?

易经全文

易经》包括《经》和《传》两大部分:
1、《经》分为《上经》和《下经》。《上经》三十卦,《下经》三十四卦,一共六十四卦。
六十四卦是由乾、坎、艮、震、巽、离、坤、兑这八卦重叠演变而来的。每一卦由挂画、标题、卦辞、爻辞组成。
每个卦画都有六爻,爻又分为阳爻和阴爻。阳性称为“九”,阴性称为“六”。从下向上排列成六行,依次叫做初、二、三、四、五、上。六十四个卦画共有三百八十四爻。
标题与卦辞、爻辞的内容有关。卦辞在爻辞之前,一般起说明题义的作用;爻辞是每卦内容的主要部分,根据有关内容按六爻的先后层次安排。
2、《传》一共七种十篇,分别是:《彖(tuàn)》上下篇、《象》上下篇、《文言》、《系辞》、上下篇、《说挂》、《杂挂》和《序挂》。
【古人把这十篇“传”叫做“十翼”,意思是说“传”是附属于“经”的羽翼,即用来解说“经”的内容的。】
⑴、《彖》是专门对《易经》卦名和卦辞的注释。
⑵、《象》是对《易经》卦名及爻辞的注释。
⑶、《文言》则专门对乾、坤二卦作了进一步的解释。
⑷、《系辞》与《彖》、《象》不同,它不是对《易经》的卦辞、爻辞的逐项注释,而是对《易经》的整体评说。它是我国古代第一部对《易》的产生、原理、意义、及易卦占法等等方面,全面、系统的说明。它阐发了许多从《易经》本义中看不到的思想,是《易经》的哲学纲领。其内容博大精深,是学《易》的必读之篇。
⑸、《说挂》是对八卦卦象的具体说明,是研究术数的理论基础之一。
⑹、《杂挂》则是将六十四卦,以相反或相错的形态、两两相对的综卦和错卦,从卦形中来看卦与卦之间的联系。
⑺、《序挂》则讲述了六十四卦的排列次序。
五、《易经》的宇宙思维模式:“天人合一”。
“天人合一”是一种宇宙思维模式,它是《易经》哲学思想体系中最重要的一个概念,也是我国传统文化中的一个重要概念。
《易经》的最高理想,就是实现“天人合一”的境界。
《易经》中用乾、坤二卦代表天、地,天、地便代表了自然界。在《易经》看来,天地间的万物均“统”之于天,地与天相辅相成,不可缺一。但地毕竟是“顺从天”的,所以,天可以代表整个自然界。
尽管人作为天地之所“生”、只是万物中的一个自然成员,但人毕竟不同于万物。因为人有“仁义”之性、有“性命”之理,所以这就决定了人在天地万物之中,负有一种神圣的使命。
用《易经》的话来说,就是“裁成天地之道,辅相天地之宜”。自然界提供了人类生存所需要的一切,人在获得自然界所提供的一切生存条件的同时,更要“裁成”、“辅相”自然界完成其生命意义,从而达到人之生命目的。
《易经》的这种“天人合一”的宇宙思维模式,充分注重了从整体的角度去认识世界和把握世界,把人与自然看做是一个互相感应的有机整体。
六、《易经》的总体哲学思想:“阴阳”。
《系词》中说:“一阴一阳之谓道。”阴阳是我国古代哲学的重要思想之一,也是《易经》的总体哲学思想,是《易经》内涵的核心所在。
1、《易经》卦象的核心:
《易经》的卦象就是建立在阴、阳二爻两个符号的基础上的,这两个符号按照阴阳二气消长的规律,经过排列组合而成八卦。
八卦的构成和排列,就体现了阴阳互动、对立统一的思想。八卦又经过重叠排列组合而成六十四卦,阴阳就是其核心。
2、事物的两个方面:
除了“卦”本义上的一阴一阳,《易经》还将“阴阳”当成事物的性质及其变化的法则,把许多具体的(自然的和社会的)事物都赋予了“阴阳”的涵义。
⑴、从自然现象来看:“天为阳、地为阴,日为阳、月为阴,暑为阳、寒为阴,明为阳、暗为阴,昼为阳、夜为阴,……”。
⑵、从社会现象来看:“男为阳,女为阴,君为阳,民为阴,君子为阳,小人为阴,……”。
除以上两个方面的现象外,《易经》对自然和社会中共有的现象也以“阴阳”来解释,并赋予其“阴阳”的涵义。如:刚、柔,健、顺,进、退,伸、屈,贵、贱,高、低,等等。
依上述,《易经》认为:无论是社会生活,还是自然现象,都存在着对立面,而这个对立面就是“阴阳”。
七、《易经》的根本精神:“生生之谓易”。
《系辞》中的“生生之谓易”,是对“易是什么”的最好回答,也是对“易”的根本精神的最透彻的说明。
1、“易”以“生生”为基本的存在方式。
“易”就是“生”,而“生生”则是一个连续不断的生成过程,没有一刻停息。它并没有由一个“主宰者”来创造生命,而是由自然界本身来不断地生成、不断地创造。天地本来就是这个样子,以“生生”为基本的存在方式。
2、“易”表现着宇宙的生化过程。
“易”的这个生成过程,表现的就是宇宙的生生化化。
宇宙是从混沌未分的“太极”发生出来的,而后有“阴”、“阳”,再由阴阳两种性质分化出“太阴”、“太阳”、“少阴”、“少阳”等四象,四象又分化为八卦。
八卦的八组符号代表着万物不同的性质,据《说卦》的解释:“乾,健也;坤,顺也;震,动也;巽,入也;坎,陷也;离,丽也;艮,止也;兑,说也。”
这八种性质又可以用“天、地、风、山、水、火、雷、泽”的特征来表示。
由八卦又分出六十四卦,但并非说到了六十四卦,这个宇宙的生成过程就完结了,实际上仍然可以展开。所以六十四卦最后两卦为“既济”和“未济”,这说明事物发展到最后必然有一个终结,但此一终结却又是另一新的开始。
八、《易经》的辨证法则:“通变致久”。
“易,穷则变,变则通,通则久。”这是《系辞》中说的,也是《易经》中的一个重要的辨证法则:“通变致久”。
《易经》自古就有“变经”的说法,但变与不变却又是统一联系在一起的。
1、 天道运行的规律:“唯变所适”。
《系辞》说:“《易经》之为书也,不可远,道也屡迁,变动不居,周流六虚,上下无常,刚柔相易,不可为典要,唯变所适。”
事物有变就有常,有常就有变。《易经》就在这种“变动不居”中、显示了“恒常通久”的不变法则,又在这种“恒常通久”中、表现了“唯变所适”的可变规律。这种规律就是所谓的“天行”,即天道运行的规律。
2、事物变化遵循天道运行的规律。
古人认为世间万物都是变化着的,只有天道规律本身不变,所以事物变化必须遵循天道运行的规律。
《易经·说卦传》:“是以立天之道曰阴与阳,立地之道曰柔与刚,立人之道曰仁与义,兼三才而两之,故《易》六画而成卦。分阴分阳,迭用柔刚,故《易》六位而成章。”
《易经》每卦六爻,代表天、地、人三才之道,三才之道又各有阴阳、柔刚、仁义之分。六位的阴阳与六爻的柔刚,也就是“道”的常变,彼此交错,互相迭用,才构成了易卦的根本演变规律。
3、所以《易经》认为既然世间万物都是变化着的,只有天道规律本身不变,那么人就应该效法天道,不违天逆常,顺时适变,如此才可以保持长久。
九、《易经》的两个指导人行为的概念:“时”与“中”。
在道德修养上,《易经》要求人们的行为符合“时”与“中”这两个概念。这种时中概念是一种很高的生存智慧,它要求人“时行时止”,要求人的行为与天地人万物的运动变化产生协动、发生共振,在顺应性的相通相协的一致性中,顺畅地实现人的存在。
1、“中”指中庸之道:在天地自然之道正中运行,既不太过,又不不及。
2、“时”指与时势一致:
识时之义:察觉时机的来临,重视来到身边的机会。
知时之行:知道时机来临时,如何抓住机会。
用时之机:把握、利用来到身边的机会,不要错过而后悔。
待时而动:一旦时机到来,立即作为、行动。
观时之变:能够看到时机的变化,并随着它的变化对自己的行为做出调整。
时行时止:在恰当的时机开始,恰当的时机停止,在与天地万物相通相协中,顺畅地实现人的存在。
《易经》的这种主动性适应、创造性顺应的“时中”生存智慧,是和那些保守的、奴隶的、闭锁的、内省的、平庸的生存方式的本质完全不同的,它构成了中国人积极进取和待时而动的品格。
(一)八卦歌诀
乾三连,坤六断,震仰盂,艮覆碗,离中虚,坎中满,兑上缺,巽下断。
(二)八卦代数
乾一,兑二,离三,震四,巽五,坎六,艮七,坤八。

《易经》第三十五卦 晋 火地晋 离上坤下 解卦姻缘 急!!

是否有媒人给你介绍男朋友,个不太高,很有活力,口才特好的一个男孩,自己觉得好就看紧点,他很有女人缘

晋卦怎么解释?

晋卦,是易经六十四卦第 35卦。主旨,在于论述如何上晋的为官之道。卦辞以康侯受赐为喻,说明上晋之臣为君王所赏识。六爻爻辞分别讲述了上晋的几种情况。